Matar para se defender

O Buddha aconselhou a todos a se abster de matar. Se todos aceitarem esse conselho, os seres humanos não se matarão uns aos outros. Quando a vida de alguém está ameaçada, o Buddha diz que mesmo assim não será aconselhável matar para se defender. A arma para a auto-proteção é a amizade amorosa. Quem pratica essa bondade raramente cruza com o infortúnio. Entretanto, o homem ama tanto sua vida que não está preparado para se render aos outros; na prática de fato, a maioria das pessoas lutará para se defender. Isto é natural e cada ser humano luta e mata os outros para sua auto-proteção, mas o efeito kâmmico dependerá de sua atitude mental. Durante a luta para se proteger, se acontecer de matar seu oponente, embora sem a intenção de matar, a pessoa, então, não será responsável por tal ação. Por outro lado, se matar uma pessoa sob quaisquer circunstâncias, com a intenção de matar, então ela não estará livre da reação kâmmica; ela terá que enfrentar as conseqüências. Devemos nos lembrar que matar é matar; quando desaprovamos, chamamos de ‘assassinato’. Quando punimos um homem pelo assassinato, chamamos de ‘punição capital’. Se nossos próprios soldados são mortos por um ‘inimigo’, chamamos de ‘carnificina’. Entretanto, se aprovamos o matar, chamamos de ‘guerra’. Mas se removemos o conteúdo emocional dessas palavras, poderemos entender que matar é matar.

Em anos recentes muitos cientistas e alguns religiosos têm usado expressões como ‘matar humano’, ‘morte misericordiosa’, ‘morte gentil’ e ‘morte sem dor’ para justificar o por um fim à vida. Eles argumentam que se a vítima não sente dor e se a faca estiver afiada, matar é justificável. O Buddhismo nunca poderá aceitar tais argumentos, pois não é como a matança ocorre que é importante, mas o fato de que a vida de um ser é terminada por um outro. Ninguém tem qualquer direito de fazer isso por qualquer que seja a razão.